पुराणों में बागमती

पौराणिक कथाओं और बौद्ध साहित्य में बागमती का नाम बड़ी प्रमुखता से उभरता है। स्कंदपुराण के हिमवत्खंड के नेपाल महात्म्य में बागमती के बारे में बहुत सी कहानियाँ मिलती हैं।

प्रह्लाद की तपस्या और शंकर के अट्टहास से उत्पन्न बागमती

प्रह्लाद की रक्षा के लिए भगवान विष्णु नृसिंह रूप धारण करके हिरण्यकश्यप को मारने के बाद थक कर विश्राम करने के लिए हिमालय की ओर चले गए और मृगेन्द्र (सिंह) के रूप में वहाँ स्थित हुए। नृसिंह को खोजता हुआ प्रह्लाद भी उनके पीछे-पीछे गया और जब वे दिखाई नहीं पड़े तो उसने वहीं एक हजार वर्ष तक कड़ी तपस्या की। प्रह्लाद की तपस्या देख कर भगवान शंकर तक प्रसन्न हो गए और उन्होंने जोर से अट्टहास किया। महादेव के अट्टहास से हिमालय की कन्दरा से फेन, तरंग और माला से युक्त पुण्यजला, निर्मला वाङ्गमती नदी निकली। महादेव ने प्रह्लाद से कहा, ‘‘हे दैत्येन्द्र (प्रह्लाद)! मेरे वचन से यह नदी हिमालय से बाहर आई है अतः इस नदी का नाम निःसन्देह वाग्वती होगा।

वचनान्मय दैत्येन्द्र बहिर्याता चता नदी
अतोSस्या वाग्वती नाम भविष्यति न संशयः।
भगवान विष्णु यहाँ मृगेन्द्र रूप धर कर स्थित हुए थे अतः इस स्थान का नाम वैष्णव क्षेत्र होगा। इसके ऊपरी भाग में शिवलिङ्गमय शुभ स्थान है जो संसार में शिवपुरी नाम से प्रसिद्ध होगा। वाग्वती के उद्गम स्थल पर स्नान कर के जो शिवपुरी के दर्शन करेगा, उसके जन्मान्तरकृत पाप निःसन्देह नष्ट हो जायेंगे। ऐसा कह कर महादेव अर्न्तध्यान हो गए।’’ वाङ्गमती, वाग्वती आदि अनेक नामों का अपभ्रंश होते-होते इस नदी का नाम अब बागमती हो गया है और यही नाम प्रचलन में है।

शंकर के पशुपति स्वरूप की साक्षी बागमती

बागमती से संबंधित एक दूसरी कथा भी स्कन्दपुराण में कही गयी है। कहते हैं कि हिमालय के दक्षिण भाग में एक अति प्रसिद्ध श्लेष्मान्तक वन था। वह जंगल नाना प्रकार के पेड़-पौधों-लताओं से भरा पड़ा था और उसमें फलों के वृक्ष भी प्रचुर मात्र में थे जिन पर बहुत से पक्षी निवास करते थे। बागमती नदी के किनारे स्थित इस सुरम्य वन को देख कर भगवान शंकर ने कैलाश पर्वत तथा काशी छोड़ कर पार्वती के साथ श्लेष्मान्तक वन में रहने का निश्चय किया। उन्होंने सबसे छिपे रहने के उद्देश्य से मृग का रूप धारण किया और पार्वती मृगी-रूपा बन कर उनके साथ विहार करने लगीं। देवताओं की दृष्टि से दूर अदृश्य रूप में विराजमान भगवान शंकर के लिए सारा जगत व्यथित हो गया। देवताओं ने भगवान शंकर को खोजने के लिए सभी संभव प्रयत्न किये और उन्हें ग्राम, नगर, वन, नदी और पर्वतादि स्थानों पर खोजा। अन्ततः वे श्लेष्मान्तक वन पहुँचे जहाँ उन्होंने एक सींग और तीन नेत्र वाले सुन्दर और पुष्ट मृग के रूप में महादेव को पहचान लिया। उनके साथ मृगी-रूपा पार्वती भी थीं। देवताओं ने शंकर की स्तुति की और उन्हें मृग-रूप त्याग करके कैलाश या काशी चलने की प्रार्थना की मगर शंकर नहीं माने और न ही उन्होंने मृग रूप ही त्यागा। तब ब्रह्मा, विष्णु और इन्द्रादि देवता मृग को बलपूर्वक अपने वश में करने की सोचने लगे और जैसे ही उन्होंने मृग के सींग पकड़ने की चेष्टा की, मृग रूपी शंकर कूद कर बागमती के दूसरे तट पर जाकर स्थित हो गए मगर इस भाग-दौड़ में उनके सींग के चार टुकड़े हो गए। इन चार टुकड़ों में से एक-एक टुकड़ा ब्रह्मा, विष्णु तथा इन्द्र ने लेकर अपने-अपने लोकों में स्थापित कर दिया। चौथा टुकड़ा बागमती के दाहिने तट पर गिरा। शंकर ने उस रम्य वन को छोड़ कर जाने से मना कर दिया और कहा कि इस लोक में पशु रूप धारण करने के कारण उनका नाम पशुपति होगा। कहा जाता है कि बागमती के किनारे मृग के सींग का जो चौथा टुकड़ा गिरा वही वहाँ शिवलिंग बन कर स्थापित हो गया और बाद में इसी स्थान पर पशुपतिनाथ के नाम से शिवलिंग का पूजन होने लगा। पार्वती भी शंकर के साथ उनके पास रहना चाहती थीं। शंकर ने पार्वती से कहा कि तुम मेरे वात्सल्य के कारण मेरे साथ रहना चाहती हो अतः अब से भक्तगण तुम्हें वत्सला कह कर पुकारेंगे और तबसे पार्वती वत्सला नाम धारण कर वहीं बागमती के किनारे निवास करने लगीं।

बागमती के पूर्वी तट पर पशुपतिनाथ के नाम से प्रसिद्ध इस मन्दिर के बारे में एक दूसरी किंवदन्ती है कि ज्योतिर्लिंग के रूप में भगवान शंकर का यह सींग बहुत काल तक मिट्टी के नीचे दबा रहा और उसके ऊपर घास जम गई। किसी ग्वाले की एक गाय नियमित रूप से इस स्थान पर आती थी और अपना दूध वहीं देकर चली जाती थी। कुछ दिनों के बाद ग्वाले ने अनुभव किया कि उसकी दुधारू गाय दूध नहीं दे रही है तब उसने गाय पर नजर रखना शुरू किया और अन्ततः उस स्थान को खोज निकाला जहाँ गाय के थन से दूध अपने आप निकल जाया करता था। ग्वाले ने उस स्थान को खोदा जहाँ उसे शिवलिंग मिला। इसके बाद धीरे-धीरे वहाँ ग्वाले इकट्टा होकर पूजा-अर्चना करने लगे। कालक्रम में इस स्थान की महिमा बढ़ी और यहाँ विधिवत पशुपतिनाथ के भव्य मन्दिर का निर्माण हुआ।

दैत्यों ने बांधी बागमती-देवताओं ने किया मुक्त

कहते हैं कि चम्पकारण्य मण्डल में श्वेतका नाम की एक नगरी थी जो किसी भी मायने में इन्द्र की राजधानी अमरावती से कम सुन्दर और समृद्ध नहीं थी। वहाँ सूर्यकेतु नामक एक धर्मात्मा राजा राज करता था जो विष्णु का भक्त था। मिथिला के एक पराक्रमी राजा हंसध्वज से सूर्यकेतु का किसी तरह वैर हो गया और उसने सूर्यकेतु के राज्य पर चढ़ाई कर दी, उसके बहुत से योद्धाओं को मार डाला और सूर्यकेतु को खदेड़ दिया। राज्यविहीन सूर्यकेतु पर भारी विपत्ति आ पड़ी और वे कहाँ जाए और क्या करे ऐसा सोच ही रहा था कि वहाँ नारद जी प्रकट हो गए और राजा से उसकी चिन्ता का कारण पूछा। राजा ने सारी परिस्थिति नारद जी को समझायी तो उन्होंने उसे अपनी असुरक्षित राजधानी श्वेतका को छोड़ कर अपनी पत्नी और राजकुमारी चन्द्रावती के साथ हिमालय में मृगेन्द्र-शिखर पर जाकर रहने के लिए कहा। नारद जी के इस उपदेश को सुन कर राजा सूर्यकेतु अपनी पत्नी, पुत्री चन्द्रावती और बचे हुए योद्धाओं के साथ श्वेतका नगरी छोड़ कर मृगेन्द्र-शिखर पर निवास करने के लिए चले गए। नारद ने श्वेतकेतु के कल्याण के लिए दैत्यराज वाणासुर के पुत्र महेन्द्रदमन की कथा भी सुनायी।

शोणितपुर में एक दैत्यराज वाणासुर अपनी पतिभक्ता पत्नी रोहिणी के साथ सुखपूर्वक निवास करता था। इन दोनों को एक पुत्र की प्राप्ति हुई जिसके जन्म के समय पृथ्वी पर बड़ा भूकम्प आया और देवराज इन्द्र का बायां नेत्र फड़कने लगा। दैत्यों के गुरु शुक्राचार्य ने इस बालक के जन्म के समय भविष्यवाणी की कि यह बालक इन्द्र को अपने पराक्रम से हरायेगा और इसलिए उन्होंने उसका नाम महेन्द्रदमन रखा। महेन्द्रदमन की एक अपूर्व सुन्दरी बहन भी थी जिसका नाम प्रभावती था। शुक्राचार्य ने महेन्द्रदमन को इन्द्रविजय के लिए तपस्या करने की सलाह दी और उसने रुद्रधारोदयतीर्थ में हजार वर्षों तक केवल वायु का सेवन करके तपस्या करते हुए ब्रह्मा को प्रसन्न कर लिया और उनसे अजेय होने का वर मांग लिया। शुक्राचार्य से अभिषेक करवा कर महेन्द्रदमन राजा बन गया और राजा बनते ही उसने इन्द्र को संवाद भेजा कि ब्रह्मा की कृपा से अब वह अजेय है अतः इन्द्र अपना राज्य उसके हवाले कर दें। बिना युद्ध किये हुए अपना राज्य न देने की बात कह कर इन्द्र ने महेन्द्रदमन को अपना पराक्रम दिखलाने के लिए ललकारा तो दैत्य अपने बड़े भाई शंखासुर और अनुज कच्छपासुर को आगे करके पूरी सेना लेकर इन्द्रपुरी पर चढ़ाई करने के लिए उद्यत हुआ। भयंकर युद्ध के बाद इन्द्र युद्ध क्षेत्र से भाग खड़े हुए और आकाश में शरण लेने के लिए उड़ गए। तब महेन्द्रदमन विजेता भाव से इन्द्र की राजधानी अमरावती में प्रवेश के लिए प्रयत्नशील हुआ। उसी समय ब्रह्मा जी ने वहाँ प्रकट होकर परमकीर्ति पाने पर महेन्द्रदमन की प्रशंसा की मगर साथ ही उसे इन्द्र की राजधानी अमरावती को छोड़ कर मृगेन्द्र-शिखर के पास अपनी नई राजधानी सुप्रभानगरी बसाने और वहीं जाकर रहने का आदेश भी दिया। ब्रह्मा जी की आज्ञा पा कर महेन्द्रदमन ने सुप्रभानगरी की ओर प्रस्थान किया। उसके चले जाने के बाद ब्रह्मा जी ने थके हारे इन्द्र से कहा कि मथुरा में कृष्ण जन्म के बाद महादेव के शाप से दग्ध कामदेव प्रद्युम्न नाम धारण करके उनके पुत्र के रूप में पैदा होगा और वही प्रद्युम्न इस महेन्द्रदमन को मार डालेगा।

उधर ब्रह्मा जी की आज्ञा से महेन्द्रदमन ने चन्दन पर्वत की उत्तर दिशा की उपत्यका में सुप्रभानगरी का निर्माण किया। उसने चन्दन पर्वत पर एक रम्य उद्यान बनाया जिसमें अपनी मृगलोचना बहन प्रभावती के रहने के लिए स्थान निश्चित किया। दैत्य ने मृगेन्द्र-शिखर के बाहर बहने वाली वाग्वती नदी की धारा को भी रोक दिया जिससे पूरा श्लेष्मान्तक वन सरोवर में बदल गया जिसे देख कर महेन्द्रदमन की खुशी का ठिकाना न रहा। वाग्वती का पानी सरोवर से आगे न जाने पाये इसकी रक्षा के लिए उसने अपने भाइयों शंखासुर और कच्छपासुर को नियुक्त किया। चन्दन पर्वत और श्लेष्मान्तक वन (अब सरोवर) में निवास करती हुई प्रभावती ने हिमालय पुत्री वत्सला देवी की आराधना करके उन्हें प्रसन्न कर लिया जिन्होंने उसे कृष्णपुत्र प्रद्युम्न की पत्नी होने का आशीर्वाद दिया।

वाग्वती का पानी घिर जाने के कारण जिस सरोवर का निर्माण हुआ उसके एक छोर पर सुप्रभानगरी थी जहाँ महेन्द्रदमन और प्रभावती का निवास था तो दूसरे छोर पर मृगेन्द्र-शिखर अवस्थित था जहाँ नारद जी ने सूर्यकेतु को रहने के लिए स्थान निर्धारित किया था। इस तरह सूर्यकेतु और महेन्द्रदमन अब आमने-सामने आ गए। सूर्यकेतु महेन्द्रदमन की कीर्ति और पराक्रम से परिचित था और उसने अपने आप को सुरक्षित और निर्भय बनाये रखने के लिए एक बार महेन्द्रदमन के पास दिव्य रत्नों का संग्रह भिजवाया। एक दिन महेन्द्रदमन का एक दैत्य सेवक किसी तरह मृगेन्द्र-शिखर पर आ गया और उसने वहाँ अप्सरातुल्य राजकुमारी चन्द्रावती को देखा और वापस जाकर उसने महेन्द्रदमन को बताया कि चन्द्रावती एक उत्तम स्त्री रत्न है और पृथ्वी पर महेन्द्रदमन के अलावा दूसरा कोई पुरुष नहीं है जो उसका पति हो सके। दैत्यराज ने सूर्यकेतु को उनकी कन्या राजकुमारी चन्द्रावती से अपने विवाह का प्रस्ताव भिजवाया जिसे राजा ने यह कह कर टाल दिया कि राजकुमारी अभी बालिका है और विवाह के सर्वथा अयोग्य है। यह संवाद भेजने के बाद भी राजा की चिन्ता कम नहीं हुई और वे किंकर्तव्यविमूढ़ हो कर अपने और राजकुमारी के भविष्य के बारे में सोचता रहा। श्वेतका नगरी का त्याग तो राजा के लिए कठिन था ही, दैत्य का राजकुमारी को मांगना तथा न दे सकने पर उत्पन्न होने वाला स्वाभाविक वैर तो और भी दुःख देने वाला था। पराक्रमी दैत्य के इतने निकट रहते हुए उसका विरोध भी संभव नहीं था।

इसी समय वहाँ नारद जी एक बार फिर प्रकट हुए और उन्होंने सूर्यकेतु से कहा कि डरने की कोई बात नहीं है। आप चन्द्रावती का विवाह प्रद्युम्न से कर दीजिये और राज्य सहित सुरक्षित हो जाइये। उन्होंने स्वयं द्वारका जाकर श्रीकृष्ण से प्रद्युम्न को ले आने की बात भी सूर्यकेतु से कही।

द्वारका जाते समय नारद ने चन्दनगिरि शिखर पर प्रभावती को देखा और उससे पूछा कि क्या अभी तक तुम्हारे होने वाले पति, कृष्णपुत्र प्रद्युम्न इधर नहीं आये? उन्होंने प्रभावती को राजकुमारी चन्द्रावती का प्रकरण भी बताया और कहा कि वह चन्द्रावती के लिए प्रद्युम्न को लेने द्वारका जा रहे हैं और वत्सला देवी के आशीर्वाद से प्रद्युम्न प्रभावती से भी संबंधित होंगे। नारद जी ने प्रभावती को वहीं रहने के लिए कहा मगर प्रभावती को डर था कि द्वार पर शंखासुर नाम के बहुत ही दुर्दान्त दैत्य का पहरा है। ऐसे में प्रद्युम्न का अभीष्ट कैसे पूरा होगा? प्रभावती को यह भी डर था कि प्रद्युम्न के प्रेम में फँस कर अगर वह अपने बड़े भाई महेन्द्रदमन के वध में भागीदार बनती हैं तो उसकी बड़ी जग-हंसाई होगी। प्रभावती को सांत्वना देते हुए नारद मुनि प्रद्युम्न को लाने द्वारका चले गए।

द्वारका पहुँच कर नारदजी ने श्रीकृष्ण को विधि के विधान की बात बताई और प्रद्युम्न को न केवल हिमालय भेजने के लिए प्रेरित किया वरन् स्वयं श्रीकृष्ण को भी अपने पुत्र प्रद्युम्न का पराक्रम और विजय पर्व देखने के लिए राजी कर लिया। प्रद्युम्न और दैत्यों में भयंकर युद्ध हुआ जिसमें प्रद्युम्न ने शंखासुर और महेन्द्रदमन को पहले मार गिराया मगर कच्छपासुर को हरा पाना बहुत ही शौर्य और पराक्रम का काम था। कच्छपासुर ने, जिसे महेन्द्रदमन ने बिलद्वार की रक्षा के लिए नियुक्त किया था, प्रद्युम्न से घोर युद्ध किया। उस समय विष्णु-रूप में गरुड़ पर सवार श्रीकृष्ण भी आ गए थे। नारद ने प्रद्युम्न को बताया कि वाग्वती के पवित्र जल के सदा सम्पर्क में रहने वाला कच्छपासुर तब तक नहीं मरेगा जब तक वाग्वती से उसका सम्पर्क समाप्त न हो जाए। गरुड़ के पंखों की मदद से प्रद्युम्न कच्छपासुर को सरोवर के द्वार से दूर ले गए और उसे पीठ के बल लिटा कर मार डाला। कच्छपासुर के मारे जाने के बाद सरोवर का अवरोध समाप्त हो गया और उसका पानी एक बार फिर बह निकला। इस प्रकार तीनों दैत्यराज मारे गए, वाग्वती स्वतंत्र हो गयी और उसने स्त्री रूप में प्रकट होकर विष्णु-रूपी श्रीकृष्ण की आराधना की और उनसे गंगा से मिलने जाने की इच्छा व्यक्त की और उनका आशीर्वाद ले कर उस दिशा में प्रस्थान किया।

प्रद्युम्न ने चन्द्रावती और प्रभावती से विधिवत विवाह किया और उनके साथ द्वारका चले गए।

चन्द्रमा की तपस्थली और गुरुपत्नी के साथ दुष्कर्म के पाप से मुक्ति

कथा प्रसिद्ध है कि एक बार चन्द्रमा ने राजसूय यज्ञ करने की सोची जिससे तीनों लोकों में वह अपना राज स्थापित कर सके। इसी उद्देश्य से वह देवताओं के गुरु बृहस्पति के पास गए कि वह उनका पौरोहित्य स्वीकार कर लें। बृहस्पति ने चन्द्रमा को राजसूय यज्ञ न करने की सलाह दी क्योंकि राजसूय यज्ञ की व्यवस्था करने और उसे सम्पन्न करने में बहुत श्रम और कष्ट होता है और यह अगर सम्पन्न हो भी जाए तो राजा के दायित्वों में अप्रत्याशित वृद्धि होती है और उसका निर्वाह करना भी कम कष्टदायक नहीं होता। इन उपदेशों का चन्द्रमा पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा और उसने राजसूय यज्ञ करने की अपनी जिद नहीं छोड़ी और बृहस्पति को उसका यज्ञ सम्पन्न करवाना पड़ गया। चन्द्रमा के पराक्रम को देखते हुए किसी अन्य देवता को उसका विरोध करने का साहस नहीं हुआ। यज्ञ की समाप्ति के बाद जब चन्द्रमा का अभिषेक होने वाला था तभी उसकी दृष्टि गुरुपत्नी तारा पर पड़ी और तारा ने भी चन्द्रमा के संकेतों का प्रतिकार नहीं किया। काम के वशीभूत अहंकारी चन्द्रमा सभी देवताओं की उपस्थिति में तारा को अपने कक्ष में ले गया और उनके साथ रमण किया। बृहस्पति द्वारा बार-बार समझाये जाने के बाद भी कि पर स्त्री का हरण अगर पाप है, तो गुरुपत्नी का हरण तो महापाप होता है, चन्द्रमा ने यह जघन्य कृत्य कर ही डाला। अन्याय की पराकाष्ठा तब हुई जब देवताओं के राजा इन्द्र ने भी चुप्पी साध ली। इस पर क्रोधित महादेव ने चन्द्रमा को दण्ड देने का निश्चय किया और वह उसका शिर विच्छिन्न करने ही वाले थे कि ब्रह्मा ने महादेव से चन्द्रमा को क्षमा करने की प्रार्थना की और प्रायश्चित करने के मार्ग का सुझाव देने को कहा।

महादेव ने चन्द्रमा को महापापी बताते हुए कहा कि यह यक्ष्मा रोग से पीड़ित होकर हमेशा क्षीण होगा और सभी देवों से बहिष्कृत होगा। ऐसा कह कर महादेव कैलाश चले गए। महादेव के शाप से चन्द्रमा कभी शान्ति से नहीं रह सका और यक्ष्मा के कारण उसका शरीर क्षीण होता रहा। प्रायश्चित के लिए वह बहुत से तीर्थों में घूमा। अन्ततः वह अगस्त्य मुनि के परामर्श पर श्लेष्मान्तक वन में वाङ्गमती नदी के तट पर तपस्या में यह सोच कर स्थिर हुआ कि उसने गुरुपत्नी के साथ रमण करके पशुतुल्य कार्य किया है। उसने निश्चय किया कि जब तक वह इस दोष से मुक्त नहीं हो जायेगा तब तक वह अपनी तपस्या भंग नहीं होने देगा। कठोर तपस्या करके चन्द्रमा ने महादेव को प्रसन्न कर लिया और शाप से मुक्त हो गया। वाङ्गमती के स्नान, उसके जल का पान और वत्सला देवी (पार्वती) तथा पशुपतिनाथ के दर्शन से उसकी पापमुक्ति का मार्ग प्रशस्त हुआ।

पुण्य सलिला बागमती

पवित्रता का अगर कोई उदाहरण देना हो तो स्वाभाविक रूप से गंगा, यमुना, सरस्वती या नर्मदा का स्मरण हो आता है। कहा भी है,

‘त्रिभिः सारस्वतं तोयम् सप्ताहेन तु यामुनम्
सद्यः पुनाति गांगेयम् दर्शनादैव तु नार्मदम्।’

अर्थात् सरस्वती नदी के पानी में स्नान और इसके पान से मनुष्य तीन दिन में पवित्र हो जाता है, यमुना नदी के पानी से पवित्र होने में एक सप्ताह का समय लगता है, गंगा तुरन्त पवित्र करती है और नर्मदा का तो दर्शन मात्र ही पवित्रता प्रदान कर देता है। यह श्लोक जब भी लिखा गया होगा उस समय तो यह नदियाँ निश्चित रूप से पवित्रता की प्रतिमूर्ति रही होंगी मगर आज उनकी स्थिति दयनीय हो गयी है। नदियों की पवित्रता का यह बखान कुछ तो उनके प्रति श्रद्धा, कुछ परम्परा, कुछ वास्तविकता और कुछ स्थानीय रचनाकारों की अपनी भौगोलिक प्रतिबद्धता के कारण भी होता रहा होगा। अपने क्षेत्र विशेष की नदियों का गुणगान करते समय बहुत से साहित्यकार पवित्रता प्राप्त करने के लिए नदी के दर्शन लाभ की सीमा को लांघ कर उसे नदी के स्मरण मात्र से पवित्र कर देने की क्षमता तक ले गए। यानी नदी का स्मरण भर कीजिये और तन-मन सब निर्मल। प्रचलित साहित्य में बागमती नदी की पवित्रता प्रदान करने की क्षमता का बहुत वर्णन नहीं मिलता है और वह शायद इसलिए कि विशालता के क्रम में इस नदी का स्थान थोड़ा नीचे पड़ता है। मगर वाङ्गमती और वेगवती दोनों नामों से इस नदी को संबोधित करता हुआ वराहपुराण बागमती के जल को भागीरथी के जल से भी सौ गुणा पवित्र मानता है और उसके अनुसार बागमती नदी में स्नान करने वाला व्यक्ति सीधे सूर्यलोक को प्राप्त करता है।

‘हिमाद्रेस्तुङ्ग-शिखरात प्रोद्भूता वाङ्गमती नदी
भागीरथ्याः शतगुणं पवित्रं तज्जलं स्मृतम्।
तत्र स्नात्वा हरेर्लोकानुपस्पृश्य दिवस्पते।।

वराहपुराण में ही एक अन्य सर्ग में कहा गया है ‘‘...यह वेगवती नामक भागीरथी स्नान करने वाले मनुष्यों का सारा कलुष धो डालती है, कीर्तन करने से हृदय को पवित्र कर देती है और दर्शन मात्र से ऐश्वर्य प्रदान करती है। इस वेगवती नाम की भागीरथी के जल का पान करने से तथा इसमें स्नान करने से मनुष्यों की सात पीढ़ियाँ तर जाती हैं। इसके उद्गम स्थान पर देवता विचरण करते हैं जहाँ स्नान करने से मनुष्य कभी पुनर्जन्म धारण नहीं करता।’’

सूखी लाठी को अंकुरित करने में समर्थ बागमती

स्कदंपुराण के हिमवत् खण्ड के नेपाल महात्म्य में बागमती के जल की पवित्रता और सम्भवतः उर्वरता के बारे में बड़ा ही रोचक प्रसंग देखने को मिलता है। नेपाल महात्म्य के अनुसार काशी नगरी में प्रियातिथि नाम का एक गरीब ब्राह्मण रहता था जिसे उसकी सर्वलक्षणा, महाभागा, पतिव्रता पत्नी से चार पुत्र पैदा हुए जिनके नाम मेधातिथि, गुणनिधि, भरत और मलय थे। पहले तीन पुत्र तो बहुत गुणवान, पितृभक्त तथा हमेशा स्वाध्याय में लगे रहने वाले थे मगर चौथा पुत्र मलय चोरी, ठगी, जुआ और चुगलखोरी जैसे दुर्व्यसनों में लिप्त रहा करता था। बहुत प्रयासों के बाद जब मलय में कोई सुधार नहीं हुआ तो पिता और परिवार ने उसे त्याग दिया। घर से निकल जाने के बाद मलय में वेश्यागमन का एक अन्य दुर्गुण भी जुड़ गया। अब उसे सारे दिन उचित-अनुचित जो भी आय होती वह उसे रात में वेश्याओं के हवाले कर देता था। एक बार जब वह पूरे दिन के श्रम के बाद थक कर एक वेश्या के यहाँ सो रहा था तब उसे रात में प्यास लगी और उसने हाथ बढ़ा कर पास में रखे पात्र से पानी पीने की कोशिश की। मगर पात्र में रखे पेय का स्वाद उसे अद्भुत लगा तो उसने वेश्या से पूछा कि पात्रा में क्या था? उनींदी वेश्या ने मलय को बताया कि उस पात्र में अगर पानी नहीं था तो वह अद्भुत स्वाद वाली वस्तु निश्चित रूप से मदिरा थी। वेश्या का उत्तर सुन कर मलय बड़ा दुःखी हुआ। उसने अपने पिता को कभी यह कहते हुए सुना था कि मदिरा पीने वाले ब्राह्मण का कभी उद्धार नहीं होता। ब्राह्मण होकर मदिरा पी लेने की घटना से वह बड़ा आहत हुआ और तब उसका विवेक जगा। उसको लगा कि काशी में ब्राह्मण कुल में जन्म लेने के बाद भी वह स्वाध्याय, ज्ञानार्जन, जप, तप, दान, पुण्य और मणिकर्णिका स्नान से विरत होकर न केवल वेश्यागामी हुआ वरन् उसने ब्राह्मणों के लिए सर्वथा निषिद्ध मदिरा तक का सेवन कर लिया।

प्रायश्चित्त का विचार लेकर वह काशी के मणिकर्णिका घाट पर गया और उसने वहाँ आये ब्राह्मणों को अपना परिचय देकर अपने पाप का प्रायश्चित पूछा तो ब्राह्मणों ने डाँट-डपट कर उसे भगा दिया। दुःखी मलय तब नदी में स्नान करके बाबा विश्वनाथ का दर्शन करने के निमित्त गया और वहाँ से वह मुक्ति मंडप गया। वहाँ एक बार फिर उसने अपना परिचय देते हुए उपस्थित ब्राह्मणों से अपने पाप के प्रायश्चित का उपाय पूछा जिससे उसकी शुद्धि हो जाए। सभी ब्राह्मणों ने उसकी बातें सुन कर अपनी आँखें फेर लीं मगर एक विनोदी ब्राह्मण ने मजाक करते हुए मलय को एक लाठी दी और कहा कि मदिरा पान करने वाले ब्राह्मण की शुद्धि तो नहीं होती पर तुम इस लाठी को लेकर तीर्थ यात्रा पर चले जाओ। जब इस लाठी में अंकुर निकल आयेगा तब वह अंकुर देख कर तुम्हारी शुद्धि हो जायेगी।

लाठी से अंकुर निकलने वाली असंभव सी घटना पर भी विश्वास करके मलय उस ब्राह्मण को बार-बार प्रणाम करके तीर्थ यात्रा पर निकल गया और उसे घूमते-घूमते जब तीन वर्ष बीत गए तब वह देवदुर्लभ श्लेष्मान्तक वन में पहुँचा और बागमती नदी के किनारे जाकर स्थित हुआ। उसने पहाड़ के पास अपनी लाठी रख दी और स्नान करने के लिए बागमती नदी में उतर गया। स्नान करके जब मलय बाहर आया तब उसने अपनी लाठी में अंकुर देखा। परम नीच मलय ने अंकुर देख कर अपने आप को पवित्र हुआ माना और उसी वन में तपस्या करने के विचार से रहने लगा तथा परम पद को प्राप्त किया।

यह कथायें तो मिथक ही हैं पर जिन लोगों ने भी इन्हें कहा या लिखा हो उन्होंने बागमती की पवित्रता, उसकी पवित्र करने की क्षमता और प्रवाह क्षेत्र की उर्वर धरती में सूखे बांस की लाठी में तत्काल अंकुरण करने की क्षमता का उद्घाटन करके नदी की महत्ता को उजागर करने में कोई कसर नहीं छोड़ी। शायद नदी के इन्हीं गुणों के कारण उसे नेपाल में वही स्थान प्राप्त है जो भारत में गंगा को मिलता है। उसकी उर्वरता के गुण को तो इतिहासकार और वैज्ञानिक सभी समान और निर्विवाद रूप से स्वीकार करते हैं।

स्कंदपुराण कब लिखा गया, किसने लिखा, इन कथाओं की वास्तविकता क्या है, इन कथानकों की कोई प्रामाणिकता है भी या नहीं, इन विवादों में पड़े बिना हम इतना जरूर कहना चाहेंगे कि इस कहानी के माध्यम से कथाकार ने नदी के पानी की पवित्रता और उसके उर्वरक गुण को परखने की कल्पना की एक ऊँची उड़ान जरूर भरी थी। इतना तो कहा ही जा सकता है कि ऐसी कल्पनाएं अकारण नहीं होतीं।

बौद्ध दर्शन में बागमती

बागमती को बांध देने और उसके मुक्त होने की एक ऐसी ही कहानी बौद्ध धर्म ग्रन्थों में भी मिलती है। कहा जाता है कि हिमालय के दक्षिणी भाग में हिमाच्छादित पर्वतों के नीचे एक बहुत विशाल सरोवर हुआ करता था जिसकी रचना सत्चिद् बुद्ध ने की थी। नागों का निवास स्थान होने के कारण इस सरोवर को नागह्रद कहा जाता था। सतयुग में बन्धुमती नगरी से विपस्वी बुद्ध इस क्षेत्र में आये और उन्होंने नागह्रद के पश्चिम में स्थित एक पर्वत पर निवास किया और चैत्र मास की पूर्णमासी के दिन उन्होंने सरोवर में कमल के फूल का बीज स्थापित किया। जिस पहाड़ पर विपस्वी बुद्ध ने अपना निवास बनाया उसका नाम उन्होंने मात्रोच्च पर्वत रखा और अपने शिष्यों को भविष्य में होने वाली घटनाओं के बारे में बताया तथा उन्हें वहीं रहने के लिए आदेश दे कर वह वापस बन्धुमती नगरी की ओर चले गए। इस घटना को स्मरण करने के लिए चैत्र मास की पूर्णमासी के दिन इस स्थान पर प्रति-वर्ष मेला लगता है।

सतयुग में ही नागह्रद में विपस्वी बुद्ध द्वारा रोपित बीज से कमल का एक फूल खिला और उसके बीच से आश्विन मास की पूर्णमासी के दिन प्रकाश पुंज के रूप में स्वयंभू प्रगट हुए। स्वयंभू की कीर्ति सुन कर अरुणपुरी से शिखी बुद्ध उस स्थान पर आये और उन्होंने पास के एक पर्वत पर स्थित होकर पूजा-अर्चना की और ध्यान किया। उन्होंने कमल फूल से निकलने वाली किरण की आराधना की तथा मकर संक्रान्ति के दिन अपने शिष्यों को ध्यानोच्चशिखर पर रखा और उन्हें उपदेश दिया। आज भी इस स्थान पर मकर संक्रान्ति के दिन मेला लगता है।

इसके बाद त्रेतायुग में अनुपम देश से विश्वभू-बुद्ध उसी स्थान पर आये और उन्होंने एक अन्य पर्वत से स्वयंभू बुद्ध के दर्शन किये और उस पर्वत पर पेड़ों से गिरने वाले एक लाख फूलों से उनका पूजन किया। इस पर्वत का नाम उन्होंने फूलोच्च पर्वत रखा। उन्होंने भी अपने शिष्यों को उपदेश दिया और उन्हें वह स्थान बताया जहाँ से नागह्रद सरोवर के पानी को निस्सरित कर देना चाहिये। ऐसा कह कर विश्वभू-बुद्ध वापस अपने स्थान को चले गए।

इसके बाद त्रेतायुग में ही महाचीन से बोधिसत्व मंजुश्री उस स्थान पर आये और उन्होंने महामण्डप पर्वत पर तीन रात्रि निवास किया और वहीं से उन्होंने स्वयंभू के प्रकाश पुंज का दर्शन किया। इसके बाद उनके मन में नागह्रद के पानी को मुक्त कर देने का विचार आया। ऐसा सोच कर वह दक्षिण की तरफ गए और उन्होंने वरदा और मोक्षदा नाम की दो देवियों को फूलोच्च और ध्यानोच्च पर्वत पर स्थापित किया और स्वयं बीच में खड़े हो गए। इसके बाद उन्होंने पर्वत के बीच से नागह्रद को चीर दिया और उसके पानी को बहा दिया। नागह्रद से जब पानी बहने लगा तो उसके साथ बहुत से नाग तथा दूसरे जानवर भी बह कर बाहर जाने लगे तब बोधिसत्व मंजुश्री ने नागों के स्वामी कर्कोटक से वहीं रहने के लिए अनुरोध किया और इसी के साथ उन्होंने कर्कोटक को घाटी की सम्पूर्ण सम्पत्ति का स्वामी बना दिया।

मंजुश्री ने ही गुह्येश्वरी के पास बहुत से पेड़ लगाये और अपने बहुत से शिष्यों को उपदेश देते हुए वहीं रहने का निर्देश किया। उन्होंने धर्माकर नाम के राजा को वहाँ का शासक बनाया और वापस अपने स्थान को चले गए। इसके बाद त्रेतायुग में ही क्षेमवती नगरी से क्रकुच्छन्द बुद्ध उस स्थान पर आये और उन्होंने गुह्येश्वरी को स्वयंभू के प्रकाश पुंज के रूप में देखा और उनको लगा कि जैसे उनके पूर्ववर्ती बहुत से बुद्धों ने कई पर्वतों को महत्वपूर्ण तीर्थ बना दिया है वैसे ही यह काम उन्हें भी करना चाहिये। ऐसा विचार कर वह उत्तर दिशा में एक ऊँचे पर्वत की ओर गए और वहीं रहने लगे। वहीं से उन्होंने अपने गृहस्थ शिष्यों और भिक्षुओं को स्वयंभू और गुह्येश्वरी के प्रताप का उपदेश दिया और 700 ब्राह्मण तथा छेत्री शिष्यों को दीक्षित किया लेकिन जब उन शिष्यों के अभिषेक की बात आई तब क्रकुच्छन्द बुद्ध को भान हुआ कि पहाड़ पर पानी तो उपलब्ध ही नहीं है। तब उन्होंने स्वयंभू और गुह्येश्वरी का आवाहन किया और उनसे पहाड़ पर पानी प्रवाहित करने का अनुरोध किया। इसके साथ ही उन्होंने पहाड़ पर अपना अंगूठा गड़ाया जिससे पहाड़ में छेद हो गया और उससे गंगा जी प्रगट हुईं। गंगा ने बुद्ध को अर्घ्य दिया और पानी के रूप में परिवर्तित होकर मकर संक्रान्ति के दिन वहाँ से बह निकलीं। धर्मशास्त्र गंगा के इस स्वरूप को बागमती नाम देते हैं।

बागमती की विभिन्न सहायक धाराओं के बारे में बौद्ध दर्शन की भिन्न मान्यताएं हैं। हिन्दुओं की विष्णुमती का वर्णन बौद्ध शास्त्रों में केशवती नाम से होता है। क्रकुच्छन्द बुद्ध ने बौद्ध भिक्षुओं को सबसे पहले दीक्षित करना शुरू किया। क्षौर कर्म के पश्चात उनके बाल (केश) इसी नदी में फेंके गए थे। मणिमती नाम की नदी का यह नाम इसलिए पड़ा कि इसी नदी के किनारे राजकुमार मणिचूड़ ने अपने सिर की मणि अपनी प्रेमिका को उपहार में दे दी थी।